O DIA MUNDIAL DA FELICIDADE (20 DE MARÇO) E A FELICIDADE NA HISTÓRIA CONTEMPORÂNEA

O que é a felicidade? A felicidade é um estado momentâneo ou duradouro? O que nos faz felizes? Por que motivo a Humanidade deve celebrar a felicidade?

“(...) Estado de plena satisfação íntima, de bem-estar, no qual se encontram satisfeitas todas as aspirações do ser humano; (...) acontecimento feliz ou venturoso.(...)”

       “Felicidade”, in Dicionário da Língua Portuguesa da Academia das Ciências de  Lisboa, vol I,                                        Lisboa, Editora Verbo,  2001, pp. 1720-1721.

"Eles não sabem, nem sonham,

que o sonho comanda a vida.

Que sempre que um homem sonha

o mundo pula e avança

como bola colorida

entre as mãos de uma criança."

António Gedeão, Excertos do poema Pedra Filosofal

1. O Dia Mundial da Felicidade (20 de março)

A Assembleia Geral das Nações Unidas criou, a 28 de junho de 2012, a efeméride anual de 20 de março como o Dia Mundial da Felicidade. A efeméride existe desde 2012, a partir de uma proposta do Butão, para a ONU passar a medir um índice de bem-estar económico-social. Significa que pessoas felizes são, por natureza, mais produtivas e que os países não se podem preocupar apenas com as questões economicistas. Deste modo, o crescimento económico tem de ser visto de forma a garantir a plena inclusão social e a equilibrar diferentes valores complementares de prosperidade e de bem-estar das pessoas.

2. A felicidade na literatura

O amor como expressão da felicidade é um tema transversal a muitas obras da literatura portuguesa e universal. Tomemos, como exemplo, um poema de Fernando Pessoa no seu heterónimo Álvaro de Campos:

“Todas as cartas de amor…

Todas as cartas de amor são

Ridículas.

Não seriam cartas de amor se não fossem

Ridículas.

- - -

Também escrevi em meu tempo cartas de amor,

Como as outras,

Ridículas.

- - -

As cartas de amor, se há amor,

Têm de ser

Ridículas.

- - -

Mas, afinal,

Só as criaturas que nunca escreveram

Cartas de amor

É que são

Ridículas.

- - -

Quem me dera no tempo em que escrevia

Sem dar por isso

Cartas de amor

Ridículas.

- - - 

A verdade é que hoje

As minhas memórias

Dessas cartas de amor

É que são

Ridículas.

- - -

 (Todas as palavras esdrúxulas,
Como os sentimentos esdrúxulos,
São naturalmente
Ridículas).

Álvaro de Campos (...)”[1]

Saliento, também, um livro importante, que reflete sobre a felicidade, da autoria do escritor e filósofo neopositivista inglês Bertrand Russell intitulado A conquista da felicidade[2], publicado em 1930, quando o mundo precisava de uma bússola de valores para enfrentar a crise das democracias liberais e a crise do capitalismo ocidental. Destaco este autor por ter sido Prémio Nobel da Literatura, em 1950, mas certamente muitos outros escritores escreveram sobre esta temática.

3. O índice económico da felicidade

Os economistas, na atualidade, compreenderam a importância da felicidade para a produtividade das empresas e das várias organizações sociais, pois trabalhadores felizes são mais muito mais produtivos. Por esta razão, os economistas introduziram um índice para avaliar a influência da felicidade nos fatores produtivos, isto é, na ciência económica esta problemática é estudada e investigada nas universidades, nos cursos superiores ligados às questões económicas e financeiras. Dizia, com muita assertividade, o Presidente da República Jorge Sampaio “há vida para além do défice”.

4. A felicidade na História

Evocamos alguns momentos de marcante felicidade da História recente, das últimas décadas da história contemporânea da Humanidade e da pátria portuguesa.

4.1. A travessia aérea do Atlântico Sul com Gago Coutinho e Sacadura Cabral (1922) e a ligação aérea entre Lisboa e Macau (1924)

A travessia do Atlântico Sul por Gago Coutinho e Sacadura Cabral foi uma proeza da aviação internacional dos anos 20 do século passado que, em 1922, assinalou o Centenário da Independência do Brasil, mas também a ligação umbilical destes dois povos irmãos lusófonos, ao mesmo tempo que contribuíram para a autoestima portuguesa que, no período da 1ª República, estava muito amarfanhada com a profunda crise, política e sócio-económica, que o país vivia. Por isso, estes dois protagonistas foram recebidos apoetaticamente, em Portugal, como heróis a fazer lembrar a gesta dos Descobrimentos Portugueses, deixando um lastro de júbilo e de orgulho nacional, num período em que o país e o mundo ocidental passavam por momentos de grande tensão sócio-emocional. Daí que os dois aviadores tenham sido recebidos no país de forma entusiástica, permitindo que ressurgisse um momento feliz, intensamente revitalizador do orgulho patriótico. Idêntica manifestação de grande regozijo coletivo passou-se com a homenagem governamental a Sarmento de Beires e a Brito Pais a propósito da grande viagem aérea Lisboa-Macau, com um cortejo popular a passar, na cidade de Lisboa, em frente ao Teatro D. Maria II.

       Fotografia de Joshua Benoliel de 1924 - homenagem a Sarmento de Beires e a Brito Pais

4.1. O fim da 2ª guerra mundial (1945)

Após os traumas humanitários da 2ª guerra mundial (1939-1945), com o holocausto nazi, muitas cidades amplamente destruídas, milhões de vidas ceifadas e duas bombas atómicas lançadas no Japão, o mundo pôde celebrar a paz como garantia da construção de sociedades justas e de ideais equilibrados, tendo-se erguido a Organização das Nações Unidas e promovido uma Declaração Universal dos Direitos Humanos, para procurar edificar um mundo mais seguro e mais feliz. O pessimismo da guerra instalou a neura coletiva nas sociedades ocidentais, depois de duas guerras mundiais intercaladas por um período de desmedida euforia, que se revelaria muito nocivo nos “loucos anos 20” e no seu apogeu que foi a grande Depressão de 1929. Surgiram, por isso, nos países aliados manifestações grandiosas de júbilo popular, em setembro de 1945, com o fim do traumático acontecimento coletivo que deixou a Europa e “o mundo de pantanas”.

Habitantes de Oak Ridge (EUA) celebram o fim da guerra, setembro de 1945

4.2. A conquista da liberdade com a revolução dos cravos (25 de abril de 1974)

A conquista da liberdade e o colapso do regime do Estado Novo criaram, na população portuguesa, uma felicidade imensa, pois muitas pessoas nunca tinham vivido num regime democrático e houve um contentamento coletivo ímpar, por haver a possibilidade das pessoas se expressarem livremente, se manifestarem publicamente e terem a oportunidade de votarem em eleições livres, o que gerou uma massiva participação nos actos eleitorais e uma manifestação gigantesca de felicidade, no dia 1 de maio de 1974. Assim se exprimia uma das nossas poetisas, sobre este acontecimento genésico da democracia portuguesa:

“Esta é a madrugada que eu esperava
O dia inicial inteiro e limpo
Onde emergimos da noite e do silêncio
E livres habitamos a substância do tempo”

25 de abril, Sophia de Mello de Breyner Andresen

A feliz expectativa social, no Largo do Carmo, em Lisboa, a 25 de abril de 1974, da deposição do poder de Marcello Caetano

4.3. A queda do muro de Berlim (1989)

A queda do muro de Berlim gerou uma onda de grande entusiasmo na Europa de Leste, com o desmoronamento do mundo comunista, marcando o fim da guerra fria. Uma imensa felicidade e uma grande expectativa, de um mundo futuramente mais democrático e mais justo, apareceu no horizonte dos europeus e dos ocidentais, ao ponto de um autor mais ingénuo sustentar que se teria chegado ao Fim da História (Francis Fukuyana, O Fim do Homem e o Último Homem, Lisboa, Gradiva Editores, 1992). Além de que este acto simbólico de destruição do muro de Berlim significou o reencontro de muitas famílias dividas entre os dois lados ideologicamente desavindos da Alemanha (a RFA e a RDA).

Queda do muro de Berlim a 9 de novembro de 1989

4.4. A vitória de Portugal no Euro 2016

O feito único no futebol português da conquista do Euro 2016, depois de desaires anteriores, como o Mundial de 2002, o Euro 2004 ou o Mundial de 2006, criaram um sentimento de enorme felicidade nacional e de orgulho no potencial desportivo dos futebolistas portugueses, que se traduziram em manifestações públicas de grande júbilo em Portugal e em alguns países lusófonos.

Remate do Éder na final do Euro 2016

Em suma, a felicidade é o estado de bem-estar, coletivo ou individual, que dignifica a natureza humana e animal, que se manifesta a espaços na vida, mas que se almeja que possa perdurar o mais possível. No entanto o concreto da vida de tod@s é feita de imprevistos e de contrariedades, que temos de saber gerir com bom senso emocional. O que nos faz felizes varia de indivíduo para indivíduo, daí a importância da liberdade humana, para que cada ser humano possa escolher o seu próprio caminho. No entanto, um rumo comprometido com os outros que nos faça solidários e fraternos, para construirmos um mundo melhor e nos aparte, definitivamente, dos individualismos e dos divisionismos nocivos à harmonia da sociedade em que vivemos e da casa comum que habitamos (o nosso planeta, nas palavras avisadas do Papa Francisco). Por conseguinte, é fundamental celebrarmos tod@s o Dia Mundial da Felicidade, todos anos a 20 de março, com renovado vigor e inspiração. O ponto de partida para a busca da felicidade devem ser os nossos sonhos, embora sempre com o necessário realismo para olharmos para o mundo e as circunstâncias que nos rodeiam.

____________________________________________

[1] Poesias de Álvaro de Campos. Fernando Pessoa. Lisboa: Ática, 1944 (imp. 1993). – p. 84.

[2] Bertrand Russel, A conquista da felicidade, Lisboa, Guimarães Editores, 1997.

Nuno Sotto Mayor Ferrão

publicado às 20:30

FATORES CONTEXTUAIS DO CONCÍLIO VATICANO II (1869-1965) – EVOCAÇÃO DO SEU CINQUENTENÁRIO NO ANO LITÚRGICO DA FÉ

“(…) Tudo o que dissemos sobre a dignidade da pessoa, sobre a comunidade de homens e mulheres, e sobre o sentido profundo da actividade humana constitui o fundamento das relações entre a Igreja e o mundo e a base do seu diálogo recíproco. Pelo que, pressupondo tudo quanto foi já declarado por este Concílio acerca do mistério da Igreja, estudaremos no presente capítulo a Igreja como ela existe de facto no mundo e com ele vive e actua. (…) a Igreja caminha, deste modo, a par da Humanidade, compartilha com o mundo da sorte terrena, e actua ao mesmo tempo como fermento e alma da sociedade (…) A Igreja crê, desta forma, através de cada um dos seus membros e de toda a sua comunidade, muito pode contribuir para humanizar cada vez mais a família humana e a sua história. (…)”

Gaudim et Spes (Constituição Conciliar aprovada a 7 de dezembro de 1965),  in Caminhos da Justiça e da Paz – Doutrina Social da Igreja – Documentos de 1891 a 1991, Lisboa, Editora Rei dos Livros, 2002, pp. 343-344. 

                                 Enciclíca Rerum Novarum (1891)                                     Teilhaird de Chardin

                       Jean-Paul Sartre                                          Declaração Universal dos Diretos Humanos (1948)

                         Pensamento Marxista                                                Concílio Vaticano II (1962-1965)  

A propósito do Cinquentenário do Concílio Ecuménico Vaticano II, que se celebra liturgicamente com o Ano da Fé (2012/2013), convém fazer uma curta evocação histórica para a cabal compreensão da sua importância social e do seu alcance teológico. Esta assembleia de altos prelados, da Igreja Católica, provenientes de todo o mundo, com presidência dos Sumos Pontífices (primeiramente de João XXIII e depois de Paulo VI) reuniu-se na cidade do Vaticano e teve início a 11 de outubro de 1962 e término a 8 de dezembro de 1965. Estiveram reunidos perto de 3000 bispos de todo o mundo em mais de 150 assembleias-gerais que promulgaram 16 documentos (4 Constituições, 9 Decretos e 3 Declarações). Prevaleceram nas conclusões conciliares o espírito modernista do Papa João XXIII, não obstante alguns acalorados debates entre membros eclesiásticos tradicionalistas e progressistas[1].

Houve antecedentes históricos no fim do século XIX que preludiam o espírito do Concílio Ecuménico do Vaticano II. Por um lado, o Concílio do Vaticano I de 1869-1870 que defendendo os fundamentos da fé católica criticou a arrogância científica do Positivismo e o fenómeno exponencial do Ateísmo. Por outro lado, a primeira iniciativa para abrir a Igreja Católica ao Mundo parece ter sido a Encíclica Rerum Novarum[2] que deu início à Doutrina Social da Igreja. No entanto, foi já no início do século XX que o movimento da “Nova Teologia” sustentou a necessidade da Igreja se aproximar mais das sociedades contemporâneas através do estudo das fontes religiosas, tendo como alguns dos seus principais porta-vozes Henri de Lubac, Teilhaird de Chardin, Jacques Maritain, etc.

A vontade humanista do Papa João XXIII, em modernizar a Igreja Católica e em lhe definir a sua natureza, constituiu a força motriz para a sua convocatória que foi anunciada aos cardeais na Basílica de São Paulo, Extra-muros, a 25 de janeiro de 1959[3]. Contudo, só a 25 de dezembro de 1961 aconteceu o anúncio público pontifício em relação à convocação do Concílio Ecuménico Vaticano II para o ano de 1962[4]. Concomitantemente, declarou na Constituição apostólica Humanae Salutis a finalidade conciliar de abrir a Igreja Católica às sociedades contemporâneas e de unir as comunidades cristãs desavindas[5]. Nesta data, o Papa afirmou que o Concílio procuraria despertar a Igreja Católica, modernizando-a, no sentido de responder aos desafios de crise ética que assolavam o mundo.

Nesta medida, o Concílio concluiu que a Igreja para se aproximar das sociedades contemporâneas tinha de valorizar o papel dos leigos para ir conseguindo a santificação das realidades temporais, ou seja, tinha de escutar os sinais do mundo para intervir com sagacidade, em vez de simplesmente censurar o mundo profano (as heresias). Por esta razão, D. António Ribeiro considerou que este Concílio procurou responder a duas questões fundamentais: conhecer a natureza da Igreja Católica e o seu papel no mundo contemporâneo[6]. Assim, o Papa João XXIII, partindo de pressupostos humanistas, considerou ser necessário mudar a mentalidade da Igreja Católica para que pudesse ser mais interventiva nas sociedades contemporâneas. Deste modo, definiu-se, previamente, ao Concílio um carácter, sobretudo, doutrinal e pastoral e não tanto dogmático, porque as crenças religiosas não foram o objecto central da discussão eclesiástica. 

O contexto histórico em que se reuniu o Concílio Vaticano II foi marcado pelo ambiente materialista. Na perspectiva do historiador Pierre Pierrard[7] terá sido a crise da Civilização Ocidental, minada pela força do individualismo, pelas crescentes desigualdades entre povos, pelo peso das correntes do ateísmo e do agnosticismo, que despertou a Igreja Católica para o desafio de se renovar, no sentido de ser mais actuante nas sociedades contemporâneas. A mentalidade niilista[8] cresceu com o materialismo reinante que induziu a Igreja Católica à necessidade de responder à crise de valores que perpassou o mundo de meados do século XX, daí ter surgido a vontade do Papa João XXIII de reunir este Concílio.

No seguimento da afirmação pública da Declaração Universal dos Direitos Humanos de 1948, da ONU, houve uma renovada percepção da dignidade de todos os Homens que deu azo, no decorrer dos trabalhos conciliares, através da Declaração Dignitatis Humanae, ao diálogo do Catolicismo com as outras Igrejas e Religiões que acabou por permitir a dinâmica ecuménica. A indignação e o veemente repúdio com o Holocausto Nazi levaram a Igreja Católica a sublinhar a importância da tolerância religiosa, do respeito pelas diferentes crenças, que motivou a aceitação do princípio da liberdade religiosa e da necessidade de promover um espírito ecuménico[9]. Convém relembrar que o Papa João XXIII, antes de ser Sumo Pontífice, interveio na salvação de judeus na Hungria, na Bulgária e na Turquia durante a 2ª guerra mundial[10].

A conjuntura histórica em que se reuniu o Concílio, no início da década de 1960, foi marcada pelas correntes ateístas e filosóficas descrentes dos sentimentos religiosos. O Diário de Notícias[11] da época frisa o contexto mental, justificativo da convocatória conciliar, caracterizado pelo ateísmo, que se impregnava na Europa, potenciado pelas doutrinas Existencialista e Marxista, que se espraiaram pela Europa, valorizando as tendências do individualismo e do materialismo. Assim, este artigo evoca as causas diversas que motivaram a convocação conciliar: a necessidade de modernizar a Igreja Católica aproximando os crentes dos membros eclesiásticos, a necessidade de fazer estreitar as relações entre as diferentes Igrejas cristãs separadas e a premência de revalorizar o papel dos leigos de apostolado cristão em tempos de afastamento das sociedades contemporâneas das crenças religiosas. Atentemos na seguinte passagem deste elucidativo documento histórico:

“(…) Um outro problema de primordial importância é a atitude a tomar perante o ateísmo militante. Problema que se põe, realmente, como uma espécie de uma nova religião, a do homem divorciado de Deus. Na hora actual, esta corrente de ideias tem dois aspectos distintos. De um lado, o existencialismo de Sartre, proclamando que acreditar em alguma coisa é uma demissão da inteligência humana; do outro, o marxismo, que ambiciona reconstruir o mundo através da ciência materialista. Perante estas duas conceções filosóficas do nosso século, a Igreja não poderia refugiar-se na passividade. Deve aceitar o combate, ou através de uma condenação categórica, ou de um diálogo esclarecedor.(…)”[12].

Um outro factor histórico de ordem estrutural, enunciado pelo Padre Jardim Gonçalves[13], relativo à perda de poder político e social da Igreja Católica e dos seus membros junto das sociedades contemporâneas explica-se pelas perdas territoriais da Santa Sé e pela prevalência das populações urbanas em resultado do desenvolvimento industrial. Nesse sentido, cresceu nos anos 20 e 30 do século passado o movimento da Juventude Operária Católica, sob o impulso do Padre Joseph Cardijn, que chamou a atenção para a importância da intervenção dos leigos. Nesta medida, o Concílio Vaticano II percebeu que a resposta ao enfraquecimento político e social da Igreja Católica podia ser a revalorização do papel social dos leigos.

É importante evocar o Cinquentenário do Concílio Vaticano II para fazer face ao desconhecimento generalizado que os católicos manifestam em relação às conclusões conciliares. Este facto levou o Papa João Paulo II a questionar em 1994 em que medida as decisões desta magna assembleia eclesiástica foram postos em prática pela Igreja e pelos católicos. Por outro lado, num documento conciliar, relevante, a Constituição Dei Verbum, promulgada em 1965, apelou-se à necessidade de se conhecer em profundidade a Sagrada Escritura, porque só se ama, o que se conhece. Na verdade, Deus no panorama das sociedades contemporâneas é um Ser desconhecido de muitas pessoas devido ao ambiente agnóstico e ateu decorrente de uma excessiva confiança depositada na ciência que não preenche os requisitos da estimulação Ética necessária a uma vida colectiva digna.

publicado às 12:05

STÉPHANE HESSEL: “INDIGNAI-VOS!” - UM MANIFESTO DE CIDADANIA ACTIVA, PARA OS TEMPOS DA GLOBALIZAÇÃO, DE UMA PERSONALIDADE ÍMPAR DA HISTÓRIA UNIVERSAL

No Auditório José Gomes Mota, da Fundação Mário Soares, foi apresentado o livro “Indignai-vos!” (Carnaxide, Editora Objectiva, 2011), já na 3ª edição portuguesa, de Stéphane Hessel, no dia 4 de Maio de 2011, com a presença do autor, do Dr. Mário Soares, do representante da Editora Objectiva e do Embaixador Francês em Portugal. O Dr. Mário Soares fez o prefácio desta edição e apresentou, nesta sessão, o autor ao público presente.

Este livro, agora traduzido para português, é um “best-seller” em França e no mundo pelas tiragens impressionantes e pela expansão internacional da sua tradução em mais de vinte línguas. O prefaciador, deste livro, diz-nos que partilha muitas convicções com o autor, designadamente o diagnóstico de que a crise Europeia torna premente a necessidade de mudar de paradigma político de desenvolvimento (neo-liberal) – de um modelo monetário num modelo global de intervenção internacional, da União Europeia, nos vários níveis de acção que co-responsabilize todos os seus Estados-Membros.

Stéphane Hessel neste seu apelo à indignação cívica, dos cidadãos do mundo, explicita os seus fundamentos Éticos e vivenciais, que assentam no Programa da Resistência Francesa à qual pertenceu ao lado do General De Gaulle, que se moldam à actual crise política internacional. O autor critica o facto dos grandes poderes económicos actuais tentarem por várias vias domesticar o espírito crítico dos cidadãos, deturpando a base das democracias.

Como socialista, o autor frisa que a actual falta de recursos dos Estados decorre da desigual distribuição de rendimentos em que os oligopólios se recusam à prática da generosidade social. Deste modo, este entusiasmado cidadão, de 93 anos, apela para que nos indignemos, como o fizeram os heróis da Resistência Francesa contra o Nazismo, também contra a actual ditadura dos mercados financeiros. A sua postura, de idealista pragmático, faz com que apele ao Direito à indignação como um imperativo Ético em contextos sociais pouco respeitadores dos Direitos Humanos.

A sua visão Hegeliana da História imprime um sentido teleológico ao caminho da Humanidade em direcção à liberdade humana. Considera, por isso, que, não obstante a nossa sensação de pequenez face à complexidade do mundo actual, Globalizado, o pior inimigo do Homem “de bom coração” é a indiferença cívica que aniquila o Direito democrático à indignação e à militância transformadora das realidades que nos rodeiam.

Como dizia, no tempo de G.W. Bush, um editorialista crítico da administração norte-americana, num periódico de Nova Yorque, só a emergência de uma nova potência mundial – a cidadania activa global - poderá pôr cobro às crescentes injustiças da Globalização. Na verdade, Stéphane Hessel crê no poder das Organizações Não Governamentais e na eficácia destas em concertação com a acção em rede dos cidadãos e dos meios de comunicação social para poder gerar transformações empíricas.

O autor tributário de várias correntes filosóficas contemporâneas, do Existencialismo de Jean-Paul Sartre, da Fenomenologia de Maurice Merleau-Ponty e do Idealismo Hegeliano, é empurrado para a entrada na História Universal com a sua oposição activa contra o Nazismo, numa atitude declarada de Idealista Pragmático. Esta sua experiência da guerra leva-o a pugnar por um exercício de uma cidadania activa, não-violenta, que suscite soluções de esperança para os conflitos duradoiros das nações e das relações internacionais. É, nessa medida, que nos deixa o seu exemplo concreto da actual indignação que nutre contra o belicismo Israelita exercido sobre os Palestinianos, uma vez que os sionistas se esqueceram dos valores subjacentes aos Direitos Humanos que lhes deram a possibilidade de surgirem como Estado-Nação em 1948.

Na sua lúcida visão e corajosa intervenção cívica, que consubstancia uma indesmentível autoridade moral, a utopia é a força motriz transformadora do mundo, pois sem esta não há esperança e a indiferença instala-se inexoravelmente. Stéphane Hessel diz-nos, neste livro indispensável, que se não transcendermos o Materialismo desta Globalização não chegaremos ao primado das questões Éticas que se impõem como fulcrais para a beleza da própria Humanidade, no sentido de realizar as suas últimas finalidades, nesta sua pertinente leitura de Filosofia da História. Em suma, o espírito de resistência é, na sua perspectiva de aprofundada compreensão da natureza humana, potencialmente criador de uma esperança revivificante que mobilize e galvanize os indivíduos e as sociedades. É, por esta razão, se tantas outras não houvessem, que recomendo a leitura deste fascinante Manifesto cívico. 

O testemunho da sua vida, rica em posições humanitárias, tendo sido preso pelos Nazis, pertencido à Comissão que redigiu a Declaração Universal dos Direitos Humanos em 1948, tendo sustentado no pós-guerra o direito da Argélia à autodeterminação, elucida este Manifesto que apela à ultrapassagem de uma apatia cívica, face à anomia da conjuntura internacional, sem se incorrer em posições extremadas.

Nuno Sotto Mayor Ferrão

publicado às 01:57

HOLOCAUSTO NAZI - BREVES CONSIDERAÇÕES HISTÓRICAS SOBRE OS 65 ANOS DA LIBERTAÇÃO DOS CAMPOS DE CONCENTRAÇÂO DE AUSCHWITZ

A 27 de Janeiro deste ano ( 2010) consumaram-se 65 anos sobre a libertação Aliada dos campos de concentração de Auschwitz. A carnificina do Holocausto nazi configurou o genocídio de 6 milhões de judeus. Só no campo número II Birkenau de Auschwitz morreu mais de um milhão de judeus. Foi, nesta medida, uma tragédia de assinalável proporção que levou à violação de múltiplos Direitos Humanos.

A ideologia nazi nasceu num contexto de crise económica, social e moral da Alemanha, ainda a assimilar as humilhações do Tratado de Versalhes. Aparece, assim, a ideia de um Estado Autoritário e Totalitário, de partido único ( Nazi ), com uma vontade nacionalista de expansão territorial. Contudo, a concepção racista foi prevalecente na ideia de que os alemães eram descendentes dos Arianos considerados uma raça superior às demais raças.

Deste princípio absurdo nasceu o sentimento anti-semita de ódio aos judeus propalado por Adolfo Hitler no seu livro “Mein Kampf”. Deste modo, após a sua ascensão política, em 1933, começam os maus tratos e as discriminações públicas aos judeus na Alemanha. Efectivamente, entre 1933 e 1945 as atitudes e comportamentos de desprezo pelas comunidades judaicas serão recrudescentes. Começou-se com o uso de braçadeiras com a estrela de David, distintivo judaico, e com leis raciais de discriminação social entre 1933 e 1935. Não tardou, no entanto, que se desencadeasse uma radicalização da discriminação em 1938, naquilo a que ficou conhecido na História por “noite de Cristal”, em que se encerraram sinagogas e lojas, se enviaram os primeiros judeus para os campos de concentração, se construíram guetos em cidades e se fuzilaram judeus.

A atitude discriminatória e de completo menosprezo dos Nazis pela dignidade e pela vida das comunidades de judeus, de ciganos e dos grupos de deficientes e de homossexuais representam uma grave violação de vários Direitos Humanos Fundamentais ( à vida, à igualdade e dignidade de todos os seres humanos, à proibição de formas de escravatura, de torturas e tratamentos cruéis e da prisão sem criteriosa justificação ).  Foi, nesta conjuntura, que as Nações Unidas fizeram em 1948 a Declaração Universal dos Direitos Humanos e no ano anterior tinham dado oportunidade à criação do Estado de Israel.

Os atrozes executores da purificação racial da “grande Alemanha” foram os agentes das SS ( polícia política ) liderados por Heinrich Himmler. Por um lado, instigavam à multiplicação dos genes pretensamente arianos e, por outro lado, tratavam do extermínio daquelas comunidades e daqueles grupos enunciados.

Este processo histórico de alienação colectiva conduziu ao “Inferno de Auschwitz” que começava com o degradante transporte dos prisioneiros em vagões de gado, sem quaisquer condições higiénicas. O caminho dos prisioneiros conduzia-os aos diversos instrumentos de extermínio utilizados sobre estes segmentos sociais ( câmaras de gás, campos de trabalho e fuzilamentos ). Era uma ironia, pejada de malícia e de perversidade, o slogan que encimava os portões de Birkenau – Auschwitz II: “o trabalho liberta”. Muitos prisioneiros iam na ilusão de desenvolver trabalhos forçados e só os mais perspicazes se aperceberam de que, realmente, o destino final era outro, daí que alguns tenham tentado fugir. Com efeito as pessoas que chegavam adoentadas eram encaminhadas para as câmaras de gás e, em seguida, ou queimavam os cadáveres em fornos crematórios ou utilizavam, de forma macabra, os restos dos mortos para fabrico de produtos ou, ainda, se serviam deles para a elaboração de experiências laboratoriais.

Em Janeiro de 1945, com a 2ª Guerra Mundial já perdida, as tropas Nazis fizeram uma prévia evacuação dos campos de concentração de Auschwitz, antes que chegassem as tropas Aliadas, neste caso soviéticas, para libertar a Europa do jugo Nazi. Finalmente, a 27 de Janeiro o exército Soviético libertou, por completo, os três campos polacos de concentração Nazis ( Auschwitz I, Birkenau e Monowitz ), de que se evocou este ano o sexagésimo quinto aniversário deste simbólico acontecimento histórico.

Em conclusão, não deve ser esquecido da memória colectiva da Humanidade este abominável acontecimento histórico ( o Holocausto ) e daí que as ruínas dos campos de concentração de Auschwitz tenham sido classificados como Património Cultural da Humanidade em 2002 pela UNESCO. Ao mesmo tempo, os notáveis e incomensuráveis filmes feitos sobre este fenómeno ( “A lista de Schindler”, “O pianista”, “A vida é bela” e muitos outros ) tem vindo a despertar a opinião pública para uma consciência moral que radique numa sabedoria histórica. Que nunca esqueçamos o horror que foi o Holocausto!

P.S. – Vale a pena ver as seguintes e pertinentes fotografias de Auschwitz no seguinte endereço: www.curiosando.com.br/01/2010/auschwitz-65-anos-depois

Nuno Sotto Mayor Ferrão

publicado às 04:13